위정편(爲政篇) 제10장 | 사람을 어떻게 알아볼 것인가

원문

子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？」

독음

자왈: “시기소이, 관기소유, 찰기소안. 인언수재? 인언수재?”

 

簡體字

子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”

Pinyin

Zǐ yuē: “Shì qí suǒ yǐ, guān qí suǒ yóu, chá qí suǒ ān. Rén yān sōu zāi? Rén yān sōu zāi?”

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문장 전체를 직역하면

공자가 말했다.

“그 사람이 무엇을 하는지 보고, 그가 어떤 길을 따라 그렇게 하는지 살피며, 그가 무엇에 마음을 두고 편안해하는지 자세히 살펴보라. 사람이 어디에 자신을 숨길 수 있겠는가? 사람이 어디에 자신을 숨길 수 있겠는가?”

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문법으로 읽어보기

1. 視其所以

시기소이

 

視는 ‘보다’, 其는 ‘그 사람의’, 所以는 이 문장에서 그 사람이 실제로 무엇을 하고 있는가, 또는 어떤 행동을 하는가를 가리키는 말로 해석할 수 있다.

 

현대 중국어에서 所以는 흔히 ‘그러므로’라는 접속사로 사용되지만, 고전 한문에서 이 구절의 所以를 그렇게 읽으면 뜻이 통하지 않는다. 주희의 『논어집주』에서는 여기의 以를 為, 곧 ‘행하다’라는 뜻으로 풀이하여, 먼저 그 사람이 실제로 무엇을 하는지를 보라는 의미로 설명한다.

 

문장의 구조를 나누어 보면,

視 / 其 / 所以
보라 / 그 사람의 / 하는 바를

 

즉, “그 사람이 실제로 무엇을 하는지 보라”라는 뜻으로 풀어볼 수 있다.

 

사람을 알아보기 위한 공자의 첫 번째 기준은 생각이나 말이 아니라 눈앞에 드러난 행동이다. 무엇을 주장하는지가 아니라 실제로 무엇을 하고 있는지를 먼저 보라는 것이다. 그러나 공자의 관찰은 여기에서 끝나지 않는다. 겉으로 같은 행동을 하더라도 그 행동이 나온 이유와 방향은 서로 다를 수 있기 때문이다.

 

한자 뜻과 읽기

視(볼 시) · 其(그 기) · 所(바 소) · 以(써 이)

 

2. 觀其所由

관기소유

 

觀도 ‘보다’라는 뜻이지만 앞의 視보다 조금 더 자세히 관찰한다는 의미로 이해할 수 있다. 由는 ‘말미암다, 따르다, 경로를 거치다’라는 뜻이므로 所由는 그 사람이 어떤 길이나 이유를 따라 그 행동에 이르렀는가를 가리킨다.

 

주희는 이 부분에서 觀이 앞의 視보다 더 자세히 보는 것이라고 설명하면서, 겉으로 선한 행동을 하더라도 그 행동이 나오게 된 뜻과 동기가 바르지 않을 수도 있다는 점을 지적한다. 한편 『논어주소』에서는 由를 사람이 거쳐 따르는 길이나 과정을 살펴보는 뜻으로 풀이한다. 두 전통적 설명은 표현에는 차이가 있지만, 단순히 눈앞의 행동만 보지 말고 그 행동에 이르게 된 과정과 바탕까지 살펴야 한다는 점에서는 서로 통한다.

 

문장의 구조를 나누어 보면,

觀 / 其 / 所由
살펴보라 / 그 사람의 / 말미암은 바를

 

즉, “그 사람이 어떤 길과 이유를 따라 그렇게 행동하는지 살펴보라”라는 뜻이다.

 

겉으로 똑같이 좋은 일을 하는 두 사람이 있어도 한 사람은 진심으로 다른 사람을 위해 할 수 있고, 다른 사람은 인정이나 이익을 얻기 위해 할 수도 있다. 공자의 두 번째 관찰은 바로 이런 차이를 살피는 데까지 들어간다.

 

한자 뜻과 읽기

觀(볼 관) · 其(그 기) · 所(바 소) · 由(말미암을 유)

 

3. 察其所安

찰기소안

 

察은 ‘자세히 살피다, 세밀하게 관찰하다’라는 뜻이다. 視와 觀에 이어 察이 나오면서 사람을 바라보는 시선이 한 단계씩 깊어지는 구조를 이룬다.

 

安은 ‘편안하다’라는 뜻이므로 所安은 그 사람이 마음으로 편안하게 여기고 머무는 곳, 다시 말하면 마음이 진정으로 좋아하고 만족하는 바를 가리킨다.

 

주희는 安을 所樂, 곧 ‘즐거워하고 좋아하는 것’으로 풀이한다. 어떤 사람이 겉으로 바른 행동을 하고 그 행동의 이유도 좋아 보일 수 있지만, 마음 깊은 곳에서 실제로 좋아하고 편안하게 여기는 것이 다른 데 있다면 그 모습이 오래 지속되기는 어렵다는 것이다.

 

문장의 구조를 나누어 보면,

察 / 其 / 所安
자세히 살펴보라 / 그 사람의 / 편안히 여기는 바를

 

즉, “그 사람이 무엇을 진정으로 좋아하고 편안하게 여기는지 자세히 살펴보라”라는 뜻이다.

 

여기까지 오면 공자가 말하는 사람 관찰의 단계가 분명해진다. 처음에는 행동, 다음에는 그 행동에 이르는 과정과 이유, 마지막에는 마음 깊은 곳에서 실제로 무엇을 좋아하고 편안하게 여기는지를 살핀다. 겉에서 시작하여 안으로 들어가는 것이다.

 

한자 뜻과 읽기

察(살필 찰) · 其(그 기) · 所(바 소) · 安(편안 안)

 

4. 人焉廋哉

인언수재

 

人은 ‘사람’, 焉은 여기에서 ‘어디에, 어떻게’ 정도의 의미로 이해할 수 있으며, 廋는 ‘숨기다, 감추다’라는 뜻이다. 哉는 강한 반문이나 감탄의 어조를 나타낸다.

 

따라서 人焉廋哉는 문자 그대로 “사람이 어디에 숨겠는가?”, 문맥에 맞게 풀면 “이렇게 살펴본다면 사람이 어떻게 자신의 진짜 모습을 숨길 수 있겠는가?”라는 의미이다.

 

『논어주소』에서도 廋를 ‘숨기다’라는 뜻으로 설명하면서, 사람의 처음과 끝을 자세히 관찰한다면 그의 실제 마음이 어디에 숨을 수 있겠느냐는 뜻으로 이 문장을 풀이한다.

 

문장의 구조를 나누어 보면,

人 / 焉 / 廋 / 哉
사람이 / 어디에 / 숨기다 / 어찌 ~하겠는가

 

즉, “사람이 어디에 자신을 숨길 수 있겠는가?”라는 뜻이다.

 

이 문장이 두 번 반복된 것도 눈여겨볼 필요가 있다. 공자는 앞의 세 가지 관찰을 제대로 한다면 그 사람의 본모습은 결국 드러날 수밖에 없다는 점을 강조하기 위해 같은 질문을 되풀이한다. 주희 역시 이 반복을 그 뜻을 더욱 깊고 분명하게 강조하기 위한 것으로 설명한다.

 

한자 뜻과 읽기

人(사람 인) · 焉(어찌 언) · 廋(숨길 수) · 哉(어조사 재)

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뜻을 풀어 읽기

이번 장을 처음 읽으면 공자가 사람을 판단하는 세 가지 방법을 알려주는 것처럼 보인다.

「視其所以，觀其所由，察其所安。」

 

무엇을 하는지 보고, 어떤 길을 따라 그렇게 하는지 살피며, 무엇을 마음으로 좋아하고 편안하게 여기는지 자세히 보라는 것이다.

흥미로운 점은 공자의 시선이 한 번에 사람의 마음속으로 들어가지 않는다는 데 있다. 먼저 눈에 보이는 행동에서 시작한다. 사람의 말이나 주장보다 실제로 무엇을 하는지를 보는 것이다. 그러나 행동만으로는 충분하지 않다. 똑같이 좋은 일을 하더라도 왜 그런 행동을 했는지는 서로 다를 수 있다. 그래서 한 걸음 더 들어가 그 사람이 어떤 이유와 과정을 통해 그런 행동에 이르렀는지를 살핀다.

그런데 공자는 여기에서도 멈추지 않는다.

 

마지막에는 「察其所安」, 그 사람이 무엇에 마음을 두고 편안하게 여기는지를 자세히 살펴보라고 한다. 사람은 필요에 따라 자신의 행동을 어느 정도 꾸밀 수 있고, 자신이 행동한 이유도 그럴듯하게 설명할 수 있다. 하지만 오랜 시간 무엇을 좋아하고 어떤 곳에서 마음의 만족을 느끼는지를 보면 그 사람의 깊은 방향은 결국 드러나게 된다는 것이다. 그래서 視에서 觀으로, 다시 察로 이어지는 세 단어에는 관찰의 깊이가 점차 더해진다.

 

행동을 보고, 그 행동의 길을 보고, 마침내 마음이 머무는 곳을 보는 것이다.

이 세 가지를 충분히 살핀 뒤 공자는 같은 질문을 두 번 반복한다.

 

「人焉廋哉？人焉廋哉？」

사람이 어디에 자신을 숨길 수 있겠는가.

 

이 말은 누군가의 숨겨진 비밀을 찾아내라는 뜻이라기보다, 사람을 단 한 번의 말이나 행동만으로 쉽게 판단하지 말라는 가르침으로 읽을 수 있다. 한 사람의 행동과 그 행동이 반복되어 온 과정, 그리고 그 사람이 오랜 시간 무엇을 좋아하고 선택하는지를 함께 보아야 비로소 그 사람을 조금 더 제대로 이해할 수 있기 때문이다.

 

결국 사람은 한순간의 모습보다 반복되는 선택과 삶의 방향 속에서 자신을 드러낸다.

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배경과 맥락

이 장은 『논어』 위정편 제10장에 있으며, 전통적으로 사람을 알아보는 방법, 곧 知人의 문제를 설명하는 장으로 해석되어 왔다. 『논어주소』에서도 이 장의 의미를 명확하게 “사람을 아는 방법을 말한 장”이라고 설명한다.

 

특히 주희의 『논어집주』는 視·觀·察을 서로 같은 수준의 ‘보다’로 처리하지 않고 점차 더 자세히 살피는 과정으로 이해한다. 처음에는 사람이 실제로 무엇을 하는지를 보고, 다음에는 그 행동이 어디에서 비롯되었는지를 더 자세히 살피며, 마지막에는 마음으로 무엇을 좋아하고 편안하게 여기는지를 들여다본다. 주희의 해석에서는 사람이 겉으로 선한 행동을 하더라도 그 동기가 바르지 않을 수 있고, 동기까지 좋아 보여도 마음속에서 실제로 좋아하는 것이 다른 데 있다면 오래 지속될 수 없다고 본다.

 

다만 전통 주석 사이에는 所以와 所由를 구체적으로 어떻게 설명할 것인가에서 조금씩 차이가 있다. 『논어주소』에서는 以를 ‘쓰다, 행하다’, 由를 ‘지나고 따르는 길’의 의미로 설명하는 반면, 주희는 행동 자체에서 시작해 그 행동이 나온 뜻과 근원으로 점차 깊어지는 방식으로 풀이한다. 따라서 이 세 표현을 지나치게 현대적인 ‘행동·동기·취향’이라는 세 개의 고정된 심리학적 범주로 단정하기보다는, 사람을 겉에서 안으로 점차 자세하게 살펴보는 단계라고 이해하는 편이 원문의 흐름을 더 잘 살린다.

 

직전 장인 위정편 제9장과의 연결도 흥미롭다. 제9장에서 공자는 안회가 자신의 말을 듣는 모습만 보고 판단하지 않았다. 안회가 물러간 뒤의 생활을 다시 살펴보고, 배운 것이 실제 행동에 드러나는 것을 확인한 뒤 「回也不愚」, 안회는 어리석지 않다고 판단했다. 그리고 바로 다음 장인 이번 제10장에서는 사람을 어떻게 살펴보아야 하는지를 보다 일반적인 원칙으로 말한다. 두 장은 원전에서도 연이어 배치되어 있다.

 

따라서 두 장 사이에 직접적인 의도를 단정할 수는 없지만, 하나의 흐름으로 읽어 보면 제9장에서 안회를 실제로 살펴본 장면이 제10장에서 사람을 한 가지 모습만으로 판단하지 않는 방법으로 확장되는 것처럼 보인다.

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Dr. Ryu’s Reflection

사람을 오래 만나고 여러 조직에서 생활하다 보면 처음 인상과 실제 모습이 상당히 다른 사람을 종종 만나게 된다. 처음에는 말이 반듯하고 태도가 좋아 믿음직해 보였지만 시간이 지나면서 전혀 다른 모습을 보이는 사람이 있는가 하면, 처음에는 특별히 눈에 띄지 않았지만 오래 함께 지낼수록 신뢰가 쌓이는 사람도 있다. 아마 그래서 나이가 들수록 “사람은 겪어 봐야 안다”는 말을 조금씩 이해하게 되는 것 같다.

 

이번 장의「視其所以，觀其所由，察其所安 」 을 읽으면 공자는 이미 오래전에 비슷한 문제를 아주 간결하게 정리해 놓았다는 생각이 든다. 사람을 알려면 지금 눈앞에서 무엇을 하고 있는지만 보아서는 안 된다. 왜 그렇게 행동하는지, 어떤 과정을 거쳐 그런 선택을 해 왔는지, 그리고 결국 무엇을 좋아하고 어디에서 마음의 만족을 느끼는지까지 보아야 한다.

특히 나는 마지막의 「察其所安」이 마음에 남는다.

사람은 자신을 어느 정도 꾸밀 수 있다. 공적인 자리에서는 예의 바르게 행동하고, 필요하면 좋은 말을 골라 할 수도 있다. 자신의 행동에 그럴듯한 이유를 설명하는 일도 어렵지 않다. 그러나 오랜 시간 무엇을 반복해서 선택하는지, 자유롭게 선택할 수 있을 때 어디로 향하는지, 무엇을 하면서 가장 편안해하는지를 보면 그 사람이 정말 중요하게 생각하는 것이 조금씩 드러난다. 이것은 다른 사람을 볼 때만 필요한 기준은 아닌 것 같다. 오히려 나 자신에게 적용하면 더 어려운 질문이 된다.

 

나는 무엇을 한다고 말하고 있는가.
실제로는 무엇을 반복해서 하고 있는가.
그리고 아무도 나에게 무엇을 요구하지 않을 때 나는 어디에서 가장 편안함을 느끼는가.

 

사람은 자신의 생각을 말로 설명할 때 스스로를 조금 더 좋게 이야기하기 쉽다. “나는 이런 사람이다”, “나는 이것을 중요하게 생각한다”고 말할 수 있다. 그러나 실제 생활에서 내가 시간을 어디에 쓰는지, 무엇 때문에 화를 내는지, 무엇을 얻었을 때 가장 기뻐하는지를 돌아보면 말과 조금 다른 모습이 나타날 수도 있다.

 

그래서 공자의 이 구절을 단순히 ‘다른 사람을 꿰뚫어 보는 기술’로만 읽고 싶지는 않다. 사람을 자세히 살펴보라는 말은 동시에 나 자신도 그렇게 살펴볼 수 있다는 뜻이기 때문이다. 특히 나이가 들면 사람을 많이 겪어 보았다는 자신감 때문에 상대를 빨리 판단하기 쉽다. 몇 마디 이야기를 듣고, 하는 일을 보고, 과거에 만났던 비슷한 사람과 연결하여 “이 사람은 이런 사람”이라고 결론을 내리기도 한다. 경험이 판단에 도움을 주는 것은 사실이지만, 경험이 많을수록 오히려 자신의 판단을 지나치게 믿는 위험도 있다.

 

바로 앞 장에서 공자가 안회를 처음 보이는 모습만으로 판단하지 않고 그의 생활을 다시 살펴본 것처럼, 이번 장에서도 중요한 것은 빨리 판단하는 능력이 아니라 오래 살펴보는 태도인지도 모른다.

 

사람의 진짜 모습은 한 번의 말이나 한 번의 행동에 모두 담기지 않는다. 반복해서 선택하는 길과 마음이 편안하게 머무는 곳을 오래 보아야 조금씩 나타난다. 그리고 그 원칙을 나 자신에게 돌려놓으면 더 근본적인 질문이 남는다.

 

내가 어떤 사람인지는 내가 나를 어떻게 설명하는가보다, 내가 날마다 무엇을 선택하고 어디에 마음을 두고 살아가는가가 더 잘 말해 주고 있지 않은가.

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참고

• 『論語』, 「爲政篇」 제10장.
• 朱熹, 『四書章句集注』, 「論語集注·爲政第二」.
• 何晏 注, 邢昺 疏, 『論語注疏』, 「爲政第二」.
• 楊伯峻, 『論語譯注』, 中華書局.
• Chinese Text Project, The Analects: Wei Zheng.