학이편(學而篇) 제13장 | 약속을 지키는 것만으로 충분할까?

원문

有子曰：「信近於義，言可復也；恭近於禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也。」

독음

유자왈: “신근어의, 언가복야; 공근어례, 원치욕야; 인불실기친, 역가종야.”

 

簡體字

有子曰：“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。”

Pinyin

Yǒu Zǐ yuē: “Xìn jìn yú yì, yán kě fù yě; gōng jìn yú lǐ, yuǎn chǐrǔ yě; yīn bù shī qí qīn, yì kě zōng yě.”

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문장 전체를 직역하면

유자가 말했다.

“신의가 의(義)에 가까우면 그 말을 실천할 수 있고, 공손함이 예(禮)에 가까우면 치욕을 멀리할 수 있다. 의지하는 사람이 가까이할 만한 사람에서 벗어나지 않는다면, 또한 그를 존중하고 따를 수 있다.”

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문법으로 읽어보기

1. 信近於義，言可復也

신근어의, 언가복야

 

이 구절에서 가장 먼저 주의해야 할 글자는 信이다. 오늘날에는 흔히 ‘믿음’ 또는 ‘신뢰’라고 번역하지만, 여기에서는 사람 사이에서 한 말과 약속을 지키는 신의라는 의미가 강하다.

 

近於義에서 近은 ‘가깝다’, 於는 ‘~에’, 義는 ‘의로움, 마땅함’을 뜻한다. 따라서 信近於義는 문자 그대로 ‘신의가 의에 가깝다’는 뜻이다. 그런데 왜 信과 義를 같은 것으로 말하지 않고 ‘가깝다’고 했을까.

 

바로 이 점이 이 문장의 핵심이다. 약속을 지키는 것은 좋은 일이지만 약속했다는 사실 자체가 그 약속을 언제나 옳게 만드는 것은 아니기 때문이다. 잘못된 일을 하기로 한 약속이나 다른 사람에게 해를 끼치는 약속이라면, 약속을 지킨다는 이유만으로 그것을 의로운 행동이라고 할 수 없다.

 

『論語注疏』에서도 이 점을 분명하게 구분한다. 信은 남을 속이지 않는 것이고, 義는 그 일이 마땅한가를 판단하는 것이라고 설명한다. 따라서 信이 반드시 義인 것은 아니며 義 역시 모든 약속을 기계적으로 지키는 것과 동일하지 않다.

 

言可復也에서 言은 자신이 한 말이나 약속을 뜻하고, 可는 ‘~할 수 있다’, 復은 여기에서 단순히 ‘다시’라는 의미가 아니라 말한 것을 실제로 이행하다라는 의미로 이해한다. 주희도 復을 踐言, 즉 ‘말을 실천하는 것’으로 풀이한다.  따라서 전체 의미는 “처음 한 약속이 의에 맞는 것이어야 나중에도 그 말을 실제로 지킬 수 있다”는 뜻으로 이해하는 것이 자연스럽다.

 

문장의 구조를 나누어 보면,

信 / 近於 / 義
신의가 / ~에 가깝다 / 의에

 

言 / 可 / 復 / 也
말을 / 할 수 있다 / 실천하다 / ~이다

 

이 문장은 약속을 지킬 것인가를 고민하기 전에 처음부터 지킬 만한 약속을 해야 한다는 데 더 깊은 의미가 있다.

 

한자 뜻과 읽기

信(믿을 신) · 近(가까울 근) · 於(어조사 어) · 義(옳을 의) · 言(말씀 언) · 可(옳을 가) · 復(회복할 복, 여기서는 ‘말을 실천하다’) · 也(어조사 야)

 

2. 恭近於禮，遠恥辱也

공근어례, 원치욕야

 

恭은 ‘공손하다, 정중하다’라는 뜻이다. 사람을 낮추어 보고 함부로 대하지 않으며 자신을 절제하는 태도를 가리킨다.

近於禮는 ‘예(禮)에 가깝다’는 뜻이다. 바로 앞의 信近於義와 같은 구조이다.

信 → 義
신의 → 마땅함이라는 기준

 

恭 → 禮
공손함 → 예라는 기준

 

이 구절 역시 공손하기만 하면 충분하다고 말하지 않는다. 공손함도 禮에 맞아야 한다고 한다. 사람에게 예의를 갖추는 것은 좋은 일이지만, 지나치게 자신을 낮추거나 상대방의 눈치를 보며 비굴하게 행동하는 것까지 공손함이라고 할 수는 없다. 반대로 형식적으로만 몸을 낮추면서 진정한 존중이 없다면 그것 역시 禮와는 거리가 있을 수 있다.

 

遠恥辱也에서 遠은 여기에서 동사로 사용되어 ‘멀리하다, 멀어지게 하다’라는 의미이다. 恥辱은 ‘부끄러움과 욕됨’, 즉 치욕을 뜻한다. 따라서 공손함이 예에 맞는 적절한 수준을 지킨다면, 지나친 비굴함이나 무례함 때문에 스스로 치욕스러운 상황에 빠지는 일을 피할 수 있다는 의미이다.

 

문장의 구조를 나누어 보면,

恭 / 近於 / 禮
공손함이 / ~에 가깝다 / 예에

 

遠 / 恥辱 / 也
멀리한다 / 치욕을 / ~이다

 

『論語注疏』 역시 공손함과 禮는 완전히 같은 것이 아니며, 공손함도 禮에 맞지 않으면 진정한 禮라고 할 수 없다고 설명한다.

 

한자 뜻과 읽기

恭(공손할 공) · 近(가까울 근) · 於(어조사 어) · 禮(예도 례) · 遠(멀 원) · 恥(부끄러울 치) · 辱(욕될 욕) · 也(어조사 야)

 

3. 因不失其親，亦可宗也

인불실기친, 역가종야

 

이 구절은 앞의 두 구절보다 해석이 쉽지 않으며, 전통적으로도 여러 설명이 제시되어 왔다. 주희의 『四書章句集注』에서는 因을 ‘의지하다’라는 뜻으로 풀이한다. 親은 여기에서는 단순히 가족이나 친척을 의미하기보다 가까이할 만한 사람을 가리킨다고 본다. 宗은 ‘높이다, 중심으로 삼다, 존중하며 따르다’라는 의미로 풀이한다.

 

따라서 주희의 해석에 따르면 이 구절은 대략 “내가 의지하는 사람이 가까이할 만한 올바른 사람이라면, 나중에도 그 사람을 존중하며 따를 수 있다”는 의미가 된다.

 

왜 갑자기 사람을 선택하는 문제가 등장하는 것일까. 앞의 두 구절과 함께 보면 일정한 공통 구조가 보인다. 처음에 어떤 약속을 하느냐가 중요하고, 처음에 어떤 태도로 사람을 대하느냐가 중요하며, 처음에 누구를 가까이하고 의지하느냐도 중요하다.

 

주희는 이 장 전체를 사람의 말과 행동, 인간관계에서 처음 시작할 때 신중해야 하며 그 일이 나중에 어떤 결과로 이어질지 생각해야 한다는 가르침으로 정리한다.

 

문장의 구조를 나누어 보면,

因 / 不失 / 其親
의지함이 / 잃지 않는다 / 가까이할 만한 사람을

 

亦 / 可 / 宗 / 也
또한 / 할 수 있다 / 존중하고 따르다 / ~이다

 

다만 고대 주석에서는 因을 ‘親, 가까이하다’라는 의미로 풀이하는 전통도 있으므로, 이 구절에는 해석상의 차이가 있다는 점을 염두에 둘 필요가 있다. 『論語注疏』는 가까이하는 사람이 올바른 관계의 대상이라면 그 사람을 존경할 만하다는 방향으로 설명한다.

 

한자 뜻과 읽기

因(인할 인, 여기서는 ‘의지하다’) · 不(아닐 불) · 失(잃을 실) · 其(그 기) · 親(친할 친) · 亦(또 역) · 可(옳을 가) · 宗(마루 종, 여기서는 ‘존중하고 따르다’) · 也(어조사 야)

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뜻을 풀어 읽기

이 장을 처음 읽으면 서로 다른 세 가지 이야기가 나란히 놓여 있는 것처럼 보인다. 첫째는 약속, 둘째는 공손함, 셋째는 누구를 가까이할 것인가에 관한 이야기이다. 그러나 세 문장을 함께 읽어보면 하나의 공통된 생각이 드러난다. 좋은 뜻만으로는 충분하지 않으며, 처음부터 올바른 기준을 갖고 시작해야 한다는 것이다.

 

약속을 잘 지키는 사람은 일반적으로 신뢰할 만한 사람이라고 생각한다. 실제로 약속을 지키는 것은 인간관계의 중요한 기본이다. 하지만 유자는 여기에서 한 걸음 더 들어간다. 약속을 지키는 것보다 먼저 그 약속이 義에 맞는 것인가를 생각하라고 한다.

 

예를 들어 친구와 잘못된 일을 함께하기로 약속했다면 어떻게 해야 할까. “나는 약속을 반드시 지키는 사람이니까”라는 이유로 그 일을 끝까지 실행한다면 그것을 좋은 신의라고 할 수 있을까. 유자의 대답은 그렇지 않다는 쪽에 가깝다. 따라서 信에는 義라는 기준이 필요하다.

 

공손함도 마찬가지이다. 사람을 존중하고 자신을 낮추는 태도는 좋은 덕목이다. 그러나 공손함이 지나쳐 비굴함이 되거나, 상대방이 잘못하고 있는데도 무조건 맞추어주는 태도가 된다면 그것 역시 바람직하다고 하기 어렵다. 그래서 恭에는 禮라는 기준이 필요하다.

 

마지막으로 사람과의 관계에서도 처음의 선택이 중요하다. 누구와 가까워지고 누구에게 의지하느냐는 시간이 흐른 뒤 우리의 삶에 생각보다 큰 영향을 줄 수 있다. 처음에는 대수롭지 않은 관계처럼 보여도 도움을 주고받고 이해관계가 얽히기 시작하면 쉽게 관계를 끊기 어려워질 수 있다. 그래서 가까이할 사람을 선택할 때에도 지금 편한가만이 아니라 나중에도 존중할 수 있는 사람인가를 살펴야 한다는 것이다.

 

결국 제13장은 “약속을 지켜라”, “공손하라”, “좋은 사람을 사귀어라”라는 세 가지 교훈을 단순히 나열한 장이 아니다.

그보다 더 중요한 질문을 던진다.

 

지금 내가 하는 선택이 나중에도 부끄럽지 않고 지킬 수 있는 선택인가.

 

처음부터 義에 맞는 약속을 하고, 禮에 맞는 공손함을 보이며, 오래도록 존중할 수 있는 사람과 관계를 맺는다면 나중에 자신의 말과 행동을 뒤집어야 하는 일을 줄일 수 있다. 그런 의미에서 이 장의 중심에는 처음의 선택과 마지막 결과를 함께 생각하는 신중함이 놓여 있다.

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배경과 맥락

제13장의 화자는 앞 장과 마찬가지로 유자(有子), 즉 유약(有若)이다. 학이편에서는 제2장, 제12장, 제13장에서 유자의 말이 연이어 중요한 위치를 차지한다.

 

제2장에서는 효와 제가 인(仁)의 근본과 관련되어 있음을 이야기했고, 제12장에서는 禮와 和의 균형을 강조했다. 그리고 제13장에서는 信과 義, 恭과 禮의 관계를 다룬다.

 

특히 제12장과 제13장은 함께 읽어볼 만하다. 제12장에서 유자는 和가 중요하지만 禮로 조절되지 않는 和는 제대로 행해질 수 없다고 말했다. 제13장에서도 비슷한 사고방식이 반복된다.

 

信은 중요하지만 → 義에 가까워야 하고,
恭은 중요하지만 → 禮에 가까워야 한다.

 

즉 『논어』가 강조하는 덕목들은 하나만 떼어내 무조건적으로 적용할 수 있는 단순한 규칙이 아니라는 점을 보여준다.

믿음이 있다고 해서 모든 약속이 정당한 것은 아니고, 공손하다고 해서 모든 행동이 예에 맞는 것도 아니다. 덕목은 서로 연결되면서 서로의 지나침을 조정한다.

 

『論語注疏』는 이 장을 설명하면서 信과 義는 서로 같지 않으며 恭과 禮도 서로 같지 않다는 점을 특히 강조한다. 약속을 지킨다는 이유만으로 불의한 행동을 정당화할 수 없고, 단순히 몸을 낮춘다고 해서 그것이 곧 禮는 아니라는 것이다.

 

주희의 『論語集注』는 한 단계 더 나아가 이 세 문장을 말과 행동, 인간관계에서 시작을 신중하게 하라는 하나의 흐름으로 읽는다. 처음의 약속이 적절하면 나중에 실천할 수 있고, 처음의 공손함이 적절하면 치욕을 피할 수 있으며, 처음부터 올바른 사람에게 의지하면 나중에도 그 관계를 존중할 수 있다는 것이다.

 

이러한 해석은 학이편 전체의 흐름과도 잘 맞는다. 학이편은 배움을 단순히 지식을 많이 아는 문제로 다루지 않는다. 부모와 형제를 대하는 태도, 친구 사이의 신뢰, 말과 행동의 신중함, 사람을 선택하는 기준까지 일상생활에서 어떤 사람이 되어갈 것인가를 계속 묻는다.

 

제13장 역시 그 연장선에서 읽을 수 있다. 좋은 사람이 되기 위해서는 좋은 뜻을 갖는 것만으로 부족하다. 언제 약속해야 하는지, 어디까지 공손해야 하는지, 누구와 가까워져야 하는지를 판단할 수 있는 기준도 필요하다.

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Dr. Ryu’s Reflection

이 장을 읽으면서 나는 먼저 “약속은 반드시 지켜야 한다”는 말을 생각하게 된다. 어릴 때부터 우리는 약속을 지키는 사람이 되어야 한다고 배운다. 나 역시 사람과의 관계에서 신뢰를 매우 중요하게 생각해왔고, 한번 한 말은 가능한 한 지켜야 한다고 생각하며 살아왔다. 그런데 유자는 조금 다른 질문을 던진다.

 

그 약속은 처음부터 할 만한 약속이었는가. 이 질문을 생각하면 약속을 바라보는 시선이 조금 달라진다. 우리는 때때로 순간적인 분위기나 인간관계 때문에 쉽게 약속한다. 상대방의 부탁을 거절하기 어려워 “알겠습니다”라고 말하기도 하고, 충분히 생각하지 않은 상태에서 “제가 하겠습니다”라고 답하기도 한다. 그 순간에는 관계를 원만하게 만드는 좋은 대답처럼 느껴질 수 있다. 하지만 시간이 지나면 문제가 생긴다. 실제로 지키기 어려운 약속이었다는 사실을 깨닫거나, 지키는 것이 오히려 다른 사람에게 피해를 줄 수도 있다는 것을 뒤늦게 알게 된다.

 

그때 선택은 더 어려워진다. 약속을 지키자니 잘못된 결과가 생기고, 약속을 깨자니 신뢰를 잃는다. 유자의 「信近於義，言可復也」를 읽으며 나는 문제는 마지막에 약속을 지킬 것인가 말 것인가에만 있는 것이 아니라 처음의 약속에 있을 수 있다는 생각을 하게 된다. 처음부터 충분히 생각하고, 옳은 일인지 판단하고, 내가 책임질 수 있는 말을 했다면 나중에 말을 뒤집어야 하는 경우도 훨씬 줄어들 것이다.

 

살아온 시간이 길어질수록 말을 쉽게 하는 것이 얼마나 위험한지도 알게 된다. 젊었을 때에는 “한번 해보겠습니다”라는 말을 비교적 쉽게 할 수 있었지만, 경험이 쌓이면 그 한마디 뒤에 따라오는 책임이 보인다. 사람과 조직 사이에서는 특히 그렇다. 하나의 결정이나 약속이 나만의 문제가 아니라 함께 일하는 여러 사람에게 영향을 줄 수도 있다. 그래서 나이가 들수록 약속을 많이 하는 사람보다 지킬 수 있는 약속만 하는 사람이 더 신뢰할 만한 사람이라는 생각을 하게 된다.

 

「恭近於禮」도 비슷하다. 다른 사람에게 공손한 것은 중요하다. 특히 서로 다른 문화와 배경을 가진 사람들과 함께 생활하고 일할 때 상대를 존중하는 태도는 관계를 시작하는 중요한 조건이다. 그러나 오랫동안 다양한 사람들을 만나면서 공손함과 무조건적인 양보는 다르다는 것도 배웠다.

 

상대방을 존중한다고 해서 모든 요구를 받아들여야 하는 것은 아니다. 의견이 다를 때도 있고, 때로는 분명하게 “그것은 어렵습니다”라고 말해야 할 때도 있다. 상대방의 기분을 상하게 하지 않는 것만을 목표로 삼다 보면 오히려 자신의 기준을 잃을 수도 있다. 공손하되 비굴하지 않고, 자신의 생각을 말하되 상대방을 무시하지 않는 것. 말로 하면 간단해 보이지만 실제 인간관계에서는 꽤 어려운 균형이다. 그리고 마지막의 **「因不失其親，亦可宗也」**도 나이가 들수록 의미가 커지는 구절이라고 생각한다.

 

우리가 누구를 가까이하는가는 생각보다 중요하다. 젊은 시절에는 사람을 만나는 데 큰 기준을 두지 않을 수도 있다. 마음이 맞고 즐거우면 친구가 되고, 함께 일하다 가까워지면 자연스럽게 관계가 깊어진다. 그러나 시간이 지나면 관계에는 책임도 따라온다. 어려울 때 도움을 주고받기도 하고, 서로를 소개하거나 추천하기도 하며, 때로는 중요한 판단에 영향을 받기도 한다. 그래서 누구와 가까이 지내느냐는 단순히 개인적인 취향만의 문제가 아닐 수 있다.

 

나는 살아오면서 나보다 나이가 많거나 지위가 높은 사람에게서만 배운 것이 아니었다. 나이가 어린 사람에게서도 배웠고, 전혀 다른 분야에서 살아온 사람의 태도에서 큰 깨달음을 얻은 적도 있다. 그래서 사람을 선택한다는 말을 사회적 지위나 능력의 높고 낮음으로 이해하고 싶지는 않다. 오히려 이렇게 읽고 싶다.

 

오랜 시간이 지난 뒤에도 내가 그 사람을 존중할 수 있는가. 처음부터 그런 질문을 한다면 인간관계에서도 조금 더 신중해질 수 있을 것이다. 주희는 이 장을 말과 행동과 사람 관계에서 시작을 신중히 하고 끝을 생각해야 한다는 뜻으로 읽었다. 나는 그 해석이 지금의 삶에도 꽤 현실적이라고 생각한다.

 

우리는 흔히 일이 잘못된 뒤에 어떻게 수습할지를 고민한다. 그러나 더 중요한 것은 어쩌면 나중에 수습하지 않아도 되도록 처음부터 조금 더 신중하게 선택하는 것인지도 모른다. 지킬 수 있는 말을 하고, 품위를 잃지 않는 공손함을 지키며, 오래도록 존중할 수 있는 사람과 관계를 맺는 것. 유자의 이 짧은 말은 결국 내게 이런 질문으로 남는다.

 

나는 지금, 나중에도 지킬 수 있는 선택을 하고 있는가.

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참고

• 『論語』, 「學而篇」 제13장.
• 朱熹, 『四書章句集注』, 「論語集注」 學而篇.
• 何晏 集解·邢昺 疏, 『論語注疏』, 學而篇.
• Chinese Text Project, The Analects: Xue Er.
• Slingerland, Edward. Confucius: Analects: With Selections from Traditional Commentaries. Hackett Publishing, 2003.
• Watson, Burton. The Analects of Confucius. Columbia University Press, 2007.